茶道發(fā)源于中國(guó)。中國(guó)茶道興于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中國(guó)茶道傳入日本、朝鮮，獲得了新的發(fā)展。今人往往只知有日本茶道，卻對(duì)作為日、韓茶道的源頭、具有一千多年歷史的中國(guó)茶道知之甚少。這也難怪，“道”之一字，在漢語(yǔ)中有多種意思，如行道、道路、道義、道理、道德、方法、技藝、規(guī)律、真理、終極實(shí)在、宇宙本體、生命本源等。因“道”的多義，故對(duì)“茶道”的理解也見(jiàn)仁見(jiàn)智，莫衷一是。筆者認(rèn)為，中國(guó)茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術(shù)，其目的是借助飲茶藝術(shù)來(lái)修煉身心、體悟大道、提升人生境界。
中國(guó)茶道是“飲茶之道”、“飲茶修道”、“飲茶即道”的有機(jī)結(jié)合。“飲茶之道”是指飲茶的藝術(shù)，“道”在此作方法、技藝講；“飲茶修道”是指通過(guò)飲茶藝術(shù)來(lái)尊禮依仁、正心修身、志道立德；“道”在此作道德、真理、本源講；“飲茶即道”是指道存在于日常生活之中，飲茶即是修道，即茶即道。“道”在此作真理、實(shí)在、本體、本源講。下面分別予以闡釋之。
一、中國(guó)茶道：飲茶之道
唐人封演的《封氏聞見(jiàn)記》卷六“飲茶”記載：“楚人陸鴻漸為茶論，說(shuō)茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四式以都統(tǒng)籠貯之，遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤(rùn)色之，于是茶道大行，王公朝士無(wú)不飲者。”
陸羽，字鴻漸，又字季疵，號(hào)桑苧翁，唐代復(fù)州竟陵人(今湖北天門縣人）。陸羽著《茶經(jīng)》三卷，分一之源、二之具、三之造、四之器、五之煮、六之飲、七之事、八之出、九之略、十之圖十章。四之器敘述炙茶、煮水、煎茶、飲茶等器具二十四種，即封氏所說(shuō)“造茶具二十四式”。五之煮、六之飲說(shuō)“煎茶炙茶之法”，對(duì)炙茶、碾末、取火、選水、煮水、煎茶、酌茶的程序、規(guī)則作了細(xì)致的論述。封氏所說(shuō)的“茶道”就是指陸羽《茶經(jīng)》倡導(dǎo)的“飲茶之道。”《茶經(jīng)》不僅是世界上第一部茶學(xué)著作，也是第一部茶道著作。
中國(guó)茶道約成于中唐之際，陸羽是中國(guó)茶道的鼻祖。陸羽《茶經(jīng)》所倡導(dǎo)的“飲茶之道”實(shí)際上是一種藝術(shù)性的飲茶，它包括鑒茶、選水、賞器、取火、炙茶、碾末、燒水、煎茶、酌茶、品飲等一系列的程序、禮法、規(guī)則。中國(guó)茶道即“飲茶之道”，即是飲茶藝術(shù)。
中國(guó)的“飲茶之道”，除《茶經(jīng)》所載之外，宋代蔡襄的《茶錄》、宋徽宗趙佶的《大觀茶論》、明代朱權(quán)的《茶譜》、錢椿年的《茶譜》、張?jiān)吹摹恫桎洝?、許次紓的《茶疏》等茶書(shū)都有許多記載。今天廣東潮汕地區(qū)、福建武夷地區(qū)的“工夫茶”則是中國(guó)古代“飲茶之道”的繼承和代表。工夫茶的程序和規(guī)劃是：恭請(qǐng)上座、焚香靜氣、風(fēng)和日麗、嘉葉酬賓、巖泉初沸、盂臣沐霖、烏龍入宮、懸壺高沖、春風(fēng)拂面、薰洗仙容、若琛出浴、玉壺初傾、關(guān)公巡城、韓信點(diǎn)兵、鑒賞三色、三龍護(hù)鼎、喜聞?dòng)南?、初品奇茗、再斟流霞、?xì)啜甘瑩、三斟石乳、領(lǐng)悟神韻。
二、中國(guó)茶道：飲茶修道
陸羽的摯友、詩(shī)僧皎然在其《飲茶歌誚崔石使君》詩(shī)中寫道：“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”皎然認(rèn)為，飲茶能清神、得道、全真，神仙丹丘子深諳其中之道。皎然此詩(shī)中的“茶道”是關(guān)于“茶道”的最早記錄。
唐代詩(shī)人玉川子盧仝的《走筆謝孟諫議寄新茶》一詩(shī)膾炙人口，“七碗茶”流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。“一碗喉吻潤(rùn)，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也。唯覺(jué)兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。”唐代詩(shī)人錢起《與趙莒茶宴》詩(shī)曰：“竹下忘言對(duì)紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹(shù)蟬聲片影斜。”唐代詩(shī)人溫庭筠《西陵道士茶歌》詩(shī)中則有“疏香皓齒有余味，更覺(jué)鶴心通杳冥。”這些詩(shī)是說(shuō)飲茶能讓人“通仙靈”，“通杳冥”，“塵心洗盡”，羽化登仙，勝于煉丹服藥。
唐末劉貞亮倡茶有“十德”之說(shuō)，“以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣，以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶可行道，以茶可雅志。”飲茶使人恭敬、有禮、仁愛(ài)、志雅，可行大道。
趙佶《大觀茶論》說(shuō)茶“祛襟滌滯，致清導(dǎo)和”，“沖淡閑潔，韻高致靜”，“天下之士，勵(lì)志清白，竟為閑暇修索之玩。”朱權(quán)《茶譜》記：“予故取烹茶之法，米茶之具，崇新改易，自成一家。……乃與客清談欺話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。”趙佶、朱權(quán)的帝、王的高貴身份，撰著茶書(shū)，力行茶道。
由上可知，飲茶能恭敬有禮、仁愛(ài)雅志、致清導(dǎo)和、塵心洗盡、得道全真、探虛玄而參造化。總之，飲茶可資修道，中國(guó)茶道即是“飲茶修道”。
三、中國(guó)茶道：飲茶即道
老子認(rèn)為：“道法自然”。莊子認(rèn)為“道”普遍地內(nèi)化于一切物，“無(wú)所不在”，“無(wú)逃乎物”。馬祖道一禪師主張“平常心是道”，其弟子龐蘊(yùn)居士則說(shuō)：“神通并妙用，運(yùn)水與搬柴”，其另一弟子大珠慧海禪師則認(rèn)為修道在于“饑來(lái)吃飯，困來(lái)即眠”。道一的三傳弟子、臨濟(jì)宗開(kāi)山祖義玄禪師又說(shuō)：“佛法無(wú)用功處，只是平常無(wú)事。屙屎送尿，著衣吃飯，困來(lái)即眠”。道不離于日常生活：修道不必于日用平常之事外用功夫，只須于日常生活中無(wú)心而為，順任自然。自然地生活，自然地作事，運(yùn)水搬柴，著衣吃飯，滌器煮水，煎茶飲茶，道在其中，不修而修。
《五燈會(huì)元》南岳下三世，南泉愿禪師法嗣，趙州從諗禪師，“師問(wèn)新到：‘曾到此間否？’曰：‘曾到。’師曰：‘吃茶去。’又問(wèn)僧，僧曰：‘不曾到。’師曰：‘吃茶去。’后院主問(wèn)曰：‘為甚么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？’師召院主，主應(yīng)諾，師曰：‘吃茶去’。”從諗是南泉普愿的弟子，馬祖道一的徒孫。普愿、從諗雖未創(chuàng)宗立派，但他們?cè)诙U門影響很大。茶禪一味，道就寓于吃茶的日常生活之中，道不用修，吃茶即修道。后世禪門以“吃茶去”作為“機(jī)鋒”、“公案”，廣泛流傳。當(dāng)代佛學(xué)大師趙樸初先生詩(shī)曰：“空持百千偈，不如吃茶去。”
《五燈會(huì)元》南岳下四世，溈山祜禪師法嗣，仰山慧寂禪師，“……又問(wèn)：‘和尚還持戒否？’師曰：‘不持戒。’曰：‘還坐禪否？’師曰：‘不坐禪。’公良久。師曰：‘會(huì)么？’曰：‘不會(huì)。’師曰：‘聽(tīng)老職僧一偈：滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在攫頭邊’。”一仰山慧寂是溈山靈祜的嗣法弟子，師徒二人共同創(chuàng)立了禪宗五家中的溈仰宗。慧寂認(rèn)為，不須持戒，不須從禪，唯在飲茶、勞作。
道法自然，修道在飲茶。大道至簡(jiǎn)，燒水煎茶，無(wú)非是道。飲茶即道，是修道的結(jié)果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中國(guó)茶道的終極追求。順其自然，無(wú)心而為，要飲則飲，從心所欲。不要拘泥于飲茶的程序、禮法、規(guī)則，貴在樸素、簡(jiǎn)單，于自然的飲茶之中默契天真，妙合大道。
四、中國(guó)茶道：藝、修、道的結(jié)合
綜上所說(shuō)，中國(guó)茶道有三義：飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道。飲茶之道是飲茶的藝術(shù)，且是一門綜合性的藝術(shù)。它與詩(shī)文、書(shū)畫、建筑、自然環(huán)境相結(jié)合，把飲茶從日常的物質(zhì)生活上升到精神文化層次；飲茶修道是把修行落實(shí)于飲茶的藝術(shù)形式之中，重在修煉身心、了悟大道；飲茶即道是中國(guó)茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，無(wú)非妙道。
在中國(guó)茶道中，飲茶之道是基礎(chǔ)，飲茶修道是目的，飲茶即道是根本。飲茶之道，重在審美藝術(shù)性；飲茶修道，重在道德實(shí)踐性；飲茶即道，重在宗教哲理性。
中國(guó)茶道集宗教、哲學(xué)、美學(xué)、道德、藝術(shù)于一體，是藝術(shù)、修行、達(dá)道的結(jié)合。在茶道中，飲茶的藝術(shù)形式的設(shè)定是以修行得道為目的的，飲茶藝術(shù)與修道合二而一，不知藝之為道，道之為藝。
中國(guó)茶道既是飲茶的藝術(shù)，也是生活的藝術(shù)，更是人生的藝術(shù)。
