山野莊戶人家或市井平民，只把茶作為商品，品了上千年，除了提神醒腦、去油解膩的效用外，還把茶當(dāng)作獨坐、閑談、外出、居家的“伴兒”。說它有何奇處，誰也拿不出答案，只感到離不開，他們以為這就是茶道。
【茶道之清】
清，也就是無雜。古人認(rèn)為，喝茶本是雅事，因而與俗人飲茶是有違茶的清的精神。因此而引申出來了品茶即品人，茶品即人品之說。我們在從古往今來的眾多的文章中都可以看到相關(guān)的內(nèi)容和敘述。明人屠隆在《考余事》中說：“使佳茗而飲非其人，猶汲泉以灌蒿萊，罪莫大焉；有其人而未識其趣，一吸而盡，不暇辨味，俗莫大焉。”明人陸樹聲與徐渭都作有《煎茶七類》之文，二人把“人品”列在首位。陸樹聲說：“煎茶非漫浪，要須其人與茶品相得。”徐渭也說：“煎茶雖微清小雅，然要須其人與茶品相得。”同時代的許次紓在他所著的《茶疏》“論客”一節(jié)中說：“賓朋雜沓，止堪交觥籌；乍會泛交，僅須常品酬酢。惟素心同調(diào)，彼此暢運，清言雄辯，脫略形骸，始可呼童篝火，汲水點湯。”陳繼儒在其所著的《巖棲幽事》中則說：“一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶。”由此可見，品茶人數(shù)是有嚴(yán)格限制的，否則就落下了“施茶”的話柄。張源在《茶錄》中亦有類似的說法：“飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨啜曰神，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施。”
我們又回到“茶道”的“道”上來看，《道德經(jīng)》的開篇就是：“道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其微。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”韓非子對道的解釋為“道者，萬物之所然也，萬物之所稽也。理者成物之文也，道者萬物之所以成也。故曰道，理之者也。”關(guān)于道，古人今人的解釋和所著述的文字真是汗牛充棟。但很多人都認(rèn)為老子之道主要還是站在唯心這一方面的，這在自古以來的作品和文化傳承方面都可看得出來。在我們的日常生活中亦可以看到“道”的唯心的蛛絲馬跡來。
中國最早提出茶道而無固定儀式應(yīng)該亦是源于此。世間的萬事萬物，如果從一開始就限定一個范圍，那么就是非自然的，而飲茶活動本身就是力求人與自然和諧相處，從而提升個人修養(yǎng)。因而從這個角度來說，茶道本就不應(yīng)該有固定儀式，否則就和茶道精神相違背，此乃茶事大忌。就茶道來說，在歷來的文章中講靜多于講清。為何？因靜是清的結(jié)果，靜比清來得更為直接，更為表面化。靜是很容易體會到的。誠如我們生活中的某些事和物，我們往往可以一眼看見結(jié)果，卻往往忽略它是如何而來，從何而來。我們只看見了結(jié)果，最終就認(rèn)為結(jié)果就是本源。而我們在探討茶道的精神的時候就不可忽略這一錯誤了。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中所寫：“茶之為物……沖淡閑潔，韻高致靜。”韋應(yīng)物所寫的、“性潔不可無，為飲滌煩塵”皆是寫茶之性本潔，而飲茶之人必須性清才能相得益彰。
