中國茶道集宗教、哲學、美學、道德、藝術于一體，是藝術、修行、達道的結(jié)合。飲茶藝術與修道合二而一，不知藝之為道，道之為藝。
中國茶道既是生活的藝術，更是人生的藝術。
飲茶之道和修茶之道
茶道，無非就是藉飲茶而修道。當然，茶道中的飲茶與日常生活中的大眾化飲茶有所不同，它包含備器、擇水、取火、侯湯、習茶的一系列程序和技藝。茶道中的飲茶本質(zhì)上是藝術性的飲茶，是一種飲茶藝術，這種飲茶藝術用中國傳統(tǒng)的說法就是“飲茶之道”。修習茶道的目的在于養(yǎng)生修心，以提高道德素養(yǎng)、審美素養(yǎng)和人生境界，求善、求美、求真，用中國傳統(tǒng)的說法就是“飲茶修道”。因此，可以為茶道下個定義：茶道是以養(yǎng)生修心為宗旨的飲茶藝術，簡言之，茶道即飲茶修道。
中華茶道是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一，飲茶之道和飲茶修道，如車之兩輪、鳥之雙翼，相輔相成，缺一不可。飲茶修道，其結(jié)果在于悟道、證道、得道。悟道、證道、得道后的境界，表現(xiàn)為一切現(xiàn)成，飲茶即道。飲茶即道是茶道的最高境界，茶人的終極追求。因此，中華茶道涵蘊飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道三義。
(一)飲茶之道
飲茶之道即飲茶的藝術，也就是今天我們通常所說的茶藝，道在此作方式、方法、技藝。
中國歷史上先后形成四類飲茶之道——茶藝，即煮茶茶藝，以陸羽《茶經(jīng)》為代表的煎茶茶藝，以蔡襄《茶錄》和趙佶《大觀茶論》為代表的點茶茶藝，以張源《茶錄》和許次紓《茶疏》為代表的泡茶茶藝。煮茶茶藝可謂源遠流長，自漢至今，綿延不絕;煎茶茶藝萌芽于西晉，形成于盛唐，流行于中晚唐，衰于五代，至南宋而亡;點茶茶藝萌芽于晚唐，形成于五代，流行于兩宋，衰于元，至明朝后期而亡;泡茶茶藝萌芽于南宋，形成于明朝中期，流行于明朝后期至清朝中期，近現(xiàn)代一度衰退，自上世紀八十年代起開始復興。
(二)飲茶修道
飲茶修道是借助飲茶活動以修行證道、體道悟道，此道指道德、規(guī)律、真理、本源、生命本體、終極實在等。
壺居士《食忌》：“苦荼久食，羽化。”壺居士又稱壺公，傳說是道教的真人之一，認為人長久飲茶可以得道而羽化飛升。
陶弘景《雜錄》：“苦荼輕身換骨，昔丹丘子黃山君服之”。陶弘景(456—536)，秣陵(今江蘇江寧縣)人，道教著名的理論家、醫(yī)藥家，齊梁時隱居句容茅山修道，號華陽真逸，曾撰《真誥》、《神農(nóng)本草經(jīng)集注》等道書、藥書數(shù)十種。他從道教修煉的理論角度，提出飲茶能使人輕身換骨、羽化成仙。
唐釋皎然《飲茶歌·誚崔石使君》詩云：“一飲滌昏寐”，“再飲清我神”，“三飲便得道”，“孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。”“真者，精誠之至也，不精不誠，不能動人”，“真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗，愚者反此。真悲無聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動于外，是所以貴真也。”(《莊子·漁父》)道家的“真”是指不事雕琢、質(zhì)直平淡的自然狀態(tài)，又與性、德義近。“真者，即人人具足之真性命也”(張伯端《悟真篇》朱云陽注)，“全真”，就是保全“真性”。真者受于天、秉于道，所以“全真”就是全我之真，以應天地之真，也唯有得道才能全真、全德、全性。皎然作為中華茶道的倡導者、開拓者之一，認為通過飲茶可以滌昏寐、清心神、得道、全真，揭示了茶道的修行宗旨。他在另一首詩《飲茶歌·送鄭容》中表達了同樣的觀念，即丹丘子就是飲茶而羽化成仙的：“丹丘羽人輕玉食，采茶飲之生羽翼。名藏仙府世空知，骨化云宮人不識。”
中唐裴汶《茶述》指出：“茶，起于東晉，盛于國朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和。參百品而不混，越眾飲而獨高。烹之鼎水，和以虎形。人人服之,永永不厭。得之則安,不得則病。”茶葉性清、味淡，其功用滌煩、致和，茶超越所有的飲品而獨高，人得茶則身心俱安，否則則疲病。
中唐盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩膾炙人口，“七碗茶”流傳千古，“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。”盧仝細致地描寫了飲茶的身心感受和心靈境界，特別是五碗茶肌骨俱清，六碗茶通仙靈，七碗茶得道成仙、羽化飛升。
晚唐薛能《蜀州鄭史君寄鳥觜茶，因以贈答八韻》詩有“……得來拋道藥，攜去就僧家。旋覺前甌淺，還愁后信賒。千慚故人意，此惠敵丹砂。”薛能認為得茶就可以拋卻一切道藥，飲茶的功效可敵服食金丹大藥。
宋徽宗趙佶《大觀茶論》序記：“至若茶之為物，……祛襟滌滯、致清導和，則非庸人孺子可得而知矣;沖淡閑潔、韻高致靜，則非遑遽之時可得而好尚之。”“縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，熏陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。”徽宗篤信道教，自號“教主道君皇帝”。他認為茶稟清、和、淡、潔、韻、靜之性，飲茶能致清導和、熏陶德化，籍茶可修道立德。
明代朱權《茶譜》序曰：“予故取烹茶之法、末茶之具，崇新改易，自成一家。……乃與客清談欸話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。……盧仝吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣”。朱權晚而學凈明道，自號臞仙，成祖封其為“涵虛真人”。他認為籍飲茶可以探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙，終而得道。
明代羅廩《茶解》：“茶通仙靈，久服能令升舉。”長久飲茶可以羽化飛升。
清初杜濬在其《茶喜》詩的序言里闡明茶具有湛、幽、靈、遠四妙，與澡、美、改、導四用，藉茶可以提升心靈境界。“夫予論茶四妙：曰湛，曰幽，曰靈，曰遠。用以澡吾根器，美吾智意，改吾聞見，導吾杳冥。”所謂茶之四妙，是說茶藝具有四個美妙的特性。“湛”者精湛、深湛，“幽”者幽靜、幽深，“靈”者靈妙、靈性，“遠”者高遠、玄遠、曠遠。這四者都與飲茶時物質(zhì)的需求無關，屬于審美意境，是對茶道美學和精神的一種概括。“根器”指人的心腦，澡吾根器乃指清心、爽神、滌慮。“美吾智意”是說可以使自己的智識、意志更完美。“改吾聞見”是說可以開闊視野，改善氣質(zhì)。“杳冥”原指深暗幽靜之境，這里是指不可思議的神奇境界。“導吾杳冥”則是說可以使人徹悟人生真諦而進入一個空靈的境界，進入淡泊寧靜、閑雅率遠、超凡入圣的人生境界。
由上述可知，飲茶是養(yǎng)生、修心的津梁，是求道、證道的門徑。一言以蔽之，飲茶可資修道。茶道所修之道為何道?可為儒家之道，可為道家、道教之道，也可為禪宗及佛教之道，因修行者的追求不同而異。一般說來，茶道中所修之道為綜合之道，不拘泥于某一家。
(三)飲茶即道
飲茶即道意乃飲茶即修道，即茶即道，此道指本源、生命本體、宇宙根本、終極實在等。
老子認為：“道法自然”(《老子》二十五章)，“道常無為而無不為”(《老子》二十七章)。莊子認為：“道”普遍地內(nèi)在于萬事萬物，“在螻蟻”、“在稊稗”、“在屎溺”、“在瓦甓”，“無所不在”，“無逃乎物”，“周、遍、咸”(《莊子·知北游》)。禪宗有“青青翠竹，盡是法身。郁郁黃花，無非般若”之說，一切現(xiàn)成、觸目菩提。馬祖道一禪師主張“即心即佛”、“平常心是道”(《景德傳燈錄》卷二十八《道一》)，其弟子龐蘊居士則說：“神通并妙用，運水與搬柴”(《五燈會元》龐居士)，其另一弟子大珠慧海禪師則認為修道在于“饑來吃飯，困來即眠”(《五燈會元》大珠慧海禪師)。道一的三傳弟子、臨濟宗開山義玄禪師又說：“佛法無用功處，只是平常無事。屙屎送尿，著衣吃飯，困來即眠”(《古尊宿語錄》卷四《臨濟義玄》)。道不用修，行住坐臥、應機接物盡是道。道不離于日常生活，修道不必于日用平常之事外用功夫，只須于日常生活中無心而為，順任自然。自然地生活，自然地作事，不修而修。運水搬柴，著衣吃飯，滌器煮水，煎茶飲茶，道在其中。飲茶即修道，即茶即道。道就寓于飲茶的日常生活之中，吃茶即參禪，吃茶即修道，即境求悟。仰山慧寂禪師有一偈：“滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在钁頭邊”(《五燈會元》仰山慧寂禪師)。不須持戒，亦無須坐禪，飲茶、勞作便是修道。趙州從諗禪師有“吃茶去”法語，開“茶禪一味”的先河。趙樸初詩曰：“空持百千偈，不如吃茶去”。隨緣任運，日用是道，道就體現(xiàn)在擔水、砍柴、飲茶的平常生活之中。
道法自然，平常心是道。大道至簡，不修乃修。取火侯湯，燒水煎茶，無非是道。順乎自然，無心而為，于自然的飲茶活動中默契天真、冥合大道。法無定法，不要拘泥于飲茶的程序、禮法、規(guī)則，貴在樸素、簡單，要飲則飲，從心所欲，自然無為。
飲茶即道，是修道的結(jié)果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中國茶道的終極追求。
